世俗化のパラドックス、あるいはブッシュとブレア(とアル・カイーダ)の宗教

少し前のものだが、http://d.hatena.ne.jp/eirene/20060312/p1経由で、IHTに載った


 Phillip Blond and Adrian Pabst
“The twisted religion of Blair and Bush” http://www.iht.com/bin/print_ipub.php?file=/articles/2006/03/10/opinion/edpabst.php


を知る。
ブッシュやブレアは戦争の遂行に際して、自らの宗教的信念を引き合いに出す。それは彼らとは敵対するアル・カイーダも同様だ。しかし、”Unfortunately for liberals, the origins of Bush's and Blair's religious convictions lie not within Christianity but rather within the history of Western modernization and, most important, within contemporary liberalism itself.”だとBlond&Pabstはいう。
まず、” For all the major monotheistic faiths, their primary historical distortion lies with their utilization for the purposes of state formation and nationalism.”ということをおさえておかなければならない。ユダヤ教イスラーム、基督教について例示されているので、少々長くなるが、そのまま引用しておこう;


Both Judaism and Islam suffer from being religions that are synonymous with the construction of states and political power. This was recognized within Judaism by a constant tension between the prophets and the kings, with the former always calling the latter back to a true righteousness untouched by the corruption of power and avarice.

Islam had a not dissimilar distinction, with the imams often limiting the political ambit of the caliphs, directing them to a properly configured vision of an Islamic polity. It is disastrous that both of these critical religious legacies have been lost to a secular politics that now has no limits.

Christianity had a better start. For almost three centuries it avoided capture by the logic of the state, and was able to form human beings into a community that transcended class, race and geography. This tradition was eclipsed in A.D. 325, when Constantine made Christianity the official religion of the Roman Empire. Since states put a premium on conformity and political allegiance, religion became a primary way to ensure mass compliance with state authority.

さらに、16世紀以降のナショナリズムと人種主義の勃興――”Historically speaking, secular nationalism and racism undermined religion's universal claims and tied faith to state power.”「世俗的リベラリズム」の勃興がここでいうナショナリズムと平行していることはいうまでもないのだが、リベラリズムは宗教を”the private sphere”に追いやってしまった。究極の”private sphere”は個人の内面であり、これは宗教を主観性の中に囲い込むことである。Blond&Pabstによれば、世俗化或いはリベラリズムファンダメンタリズムを生み出す由縁である;

Paradoxically, by privatizing religion, secular settlements produced religious fundamentalism. Confined to the personal sphere, religion is deprived of civic engagement that would mitigate fanaticism and foster moderation, and faith answers to no authority other than subjective inner conscience.
つまり、

Indeed, this is why Blair thinks the invasion of Iraq is consonant with his Christian beliefs: On television he explained, "The only way you can take a decision like that is to do the right thing according to your conscience." The trouble is that once liberalism has surrendered any belief in objective truths, all personal subjective beliefs become true. Once all things are equally valid, the only way to attain supremacy is through war and power. Thus does liberalism make fundamentalists out of us all.
ということだ。
Blond&Pabstにすれば、宗教(基督教)の預言者性を恢復し、それに基づいて、世俗社会、特に国家権力との緊張を伴った現世へのコミットメントを恢復すべしということになるのだろう。その志はよしとしなければならないが、その一方で、私たちは近代という条件、客観的・普遍的真理の存立が困難であるという条件の下で、信仰にせよ思考にせよ、行わなければならないという事実を無視することはできない。また、(経験的事実ではなくて)超越的真理特有の事情もあるだろう。定義上、超越的真理は言語を超えるものであり、それを実際に言表された途端に、その超越性は剥奪されてしまう。さらに、言表された〈超越的真理〉は当然世俗的な懐疑に晒されるわけだが、かつてのように特権的な制度(ex.教会)による真理の独占が自明視されていた頃のように、懐疑を禁止することも現実的ではないし、そもそもそんな世界には住みたくもない。では、懐疑或いは反証に応答する道を択ぶか。その場合、超越的真理と経験的事実の区別が取り払われて、(これも事例には事欠かないだろうが)宗教的言説は疑似科学への道を歩み始めてしまう。
とすれば、宗教的言説・実践の歩むべき途は、それが世俗社会と摩擦した時に起こるであろう波風、つまり起こってしまうであろう或る種の脱構築という出来事に期待するということになるのだろうか。
Blond&Pabstのテクストは、勿論基督教を初めとする〈アブラハムの宗教〉を念頭に置いたものだ。しかし、社会の主観主義化というのは、それを超えて、グローバルな趨勢であるといえるだろう。事実、靖国問題は〈心の問題〉だと言った、某国の多神教を信じる首相もいる。